對柏拉圖的爭議集中在，幽默究竟是建立在痛苦上還是快樂上，或是融合了二者；是純粹情緒作用還是理智的作用，或是二者的結合；是生理的還是心理的，或者兼而有之。

1901年，英國哲學家索列在談及到幽默時：語言中幾乎沒有一個詞匯，比這個人人都熟悉的詞更難下定義的。

1979年1月號的《今日心理學》有一篇名為《笑話各有所好》的文章，分析了以讀者為對象調查幽默的結果顯示：幽默是微妙的、難以捉摸的現象，我們根本無法明確列出“幽默的種類”。

許多學者說幽默是不能下定義的，愛爾蘭作家蕭伯納也這樣說過。有興趣研究幽默的人，看些滑稽、幽默性的書籍，也許會有所心得的。

學者們對于笑和幽默的討論，很久以來一直存在著意見分歧，可能就因為不僅這是逗笑的問題，而且還涉及人的心理、性格、以及處世態度等各方面。因而，須從哲學、心理學等多方面去研究，才能解釋清楚。

自20世紀20年代起，林語堂和zg新文學運動旗手魯迅一起，運用幽默手法開展反帝反封建的政治、和文化斗爭，在其中探索幽默理論，并創造了基調高亢、語言詼諧、諷喻犀利的“語絲體”散文，而林語堂本人也被稱為“幽默大師”。

語言學家陳望道擬將其譯成“油滑”，又覺不夠確切，且有輕浮之嫌。后來，語言學家唐栩侯又將其譯作“諧穆”，認為一“諧 ”一“穆”構成“humor”整體。最終，林語堂的翻譯方法被世人所認可，一直沿用至今。

林語堂解釋道：“凡善于幽默的人，其諧趣必愈幽隱；而善于鑒賞幽默的人，其欣賞尤在于內心靜默的理會，大有不可與外人道之滋味。與粗鄙的笑話不同，幽默愈幽愈默而愈妙。”

林語堂把“humor” 譯為“幽默”，當時許多文化名人也持有異議。魯迅曾認為它容易被誤解為“靜默”或“幽靜”，而覺該譯法不妥。翻譯家李青崖主張譯為“語妙”、但“語妙天下 ”是句成語，有“光說不做”含義。

《辭海》對幽默的解釋是:通過影射、諷喻、雙關等修辭手法，在善意的微笑中，揭露生活中的訛謬和不通情理之處。

幽默并不是自從漢字誕生，就有的詞匯。大多數人認為該詞為國學大師林語堂先生于1924年最先介紹入zg，對此，zg地域文化研究會委員張繼認為并不確切：第一個將英語單詞“humor”譯成中文的應該是國學大師王國維，時間比林語堂首次使用“幽默”的譯法早18年。

幽默一詞在我國最早出現于屈原的《九章?懷沙》：“煦兮杳杳，孔靜幽默。”此處的“幽默”意為“幽默無聲”。然而，“幽默”一詞作為音譯的外來詞，與古漢語詞語“幽默”并無關系。只是隨著“幽默”一詞新義的淬，“幽默”作為古漢語詞語的本義逐漸被新義所取代。

提及對幽默的爭論，遠可以追溯到公元前2至3世紀時期的柏拉圖及其對話錄：我們應該避免幽默，因為它僅僅建立在我們嘲笑他人的痛苦而得來的快樂上。數十世紀以來，很多專家學者對柏拉圖的看法各異。

從笑的機制來看，有生理的笑，社會的笑，心理的笑等等。只有“會心的笑”，“心理的笑”，才與幽默的本質有緣。所謂“會心的笑”，是說使人在笑聲中明白點什么道理，得到點什么啟示。