1、唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。 譯：只有天下極端真誠的人能充分發(fā)揮他的本性；能充分發(fā)揮他的本性，就能充分發(fā)揮眾人的本性；能充分發(fā)揮眾人的本性，就能充分發(fā)揮萬物的本性；能充分發(fā)揮萬物的本性，就可以幫助天地培育生命；能幫助大地培育生命，就可以與天地并列為三了。

2、君子之道，淡而不厭，簡而文，溫而理；知遠之，知風之自，知微之顯，可與入德矣。 譯：君子做人的道理，看來淡卻不會使人討厭，看來簡單易卻有文采，雖然溫和卻不失條理；見彼而知此，見外而知內，見微而知著，能明白這樣的道理，就可以一起進入道德之門了。

3、至誠之道，可以前知。國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽。見乎蓍龜，動乎四體。禍福將至：善，必先知之；不善，必先知之。故至誠如神。 譯：極端真誠可以預知未來的事。國家將要興旺，必然有吉祥的征兆；國家將要衰亡，必然有不祥的反常現象。呈現在著草龜甲上，表現在手腳動作上。禍福將要來臨時，是福可以預先知道，是禍也可以預先知道。所以極端真誠就像神靈一樣微妙。

4、誠者，自成也；而道，自道也。誠者，物之終始，不誠無物。是故君于誠之為貴。誠者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外內之道也，故時措之宜也。 譯：真誠是自我的完善，道是自我的引導。真誠是事物的發(fā)端和歸宿，沒有真誠就沒有了事物。因此君子以真誠為貴。不過，真誠并不是自我完善就夠了，而是還要完善事物。自我完善是仁，完善事物是智。仁和智是出于本性的德行，是融合自身與外物的準則，所以任何時候施行都是適宜的。

5、子曰：“舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執(zhí)其兩端，用其中于民。其斯以為舜乎！” 譯：孔子說：“舜可真是具有大智慧的人啊！他喜歡向人問問題，又善于分析別人淺話語里的含義。隱藏人家的壞處，宣揚人家的好處。過與不及兩端的意見他都掌握，采納適中的用于老百姓。這就是舜之所以為舜的地方吧！”

6、天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。 譯：人的自然稟賦叫做“性”，順著本性行事叫做“道”，按照“道”的原則修養(yǎng)叫做“教”。

7、子日，“中庸其至矣乎！民鮮能久矣！” 譯：孔子說：“中庸大概是最高的德行了吧！大家缺乏它已經很久了！”

8、自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。 譯：由真誠而自然明白道理，這叫做天性；由明白道理后做到真誠，這叫做人為的教育。真誠也就會自然明白道理，明白道理后也就會做到真誠。

9、言顧行，行顧言，君子胡不??爾！ 譯：說話時要顧慮到能不能做到，做事時也要顧慮到與自己所說的話，是不是一致，君子何不努力篤行實踐，做到言行合一呢？

10、道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。 譯：“道”是不可以片刻離開的，如果可以離開，那就不是“道”了。所以，品德高尚的人在沒有人看見的地方也是謹慎的，在沒有人聽見的地方也是有所戒懼的。越是隱蔽的地方越是明顯，越是細微的地方越是顯著。所以，品德高尚的人在一人獨處的時候也是謹慎的。

11、人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。 譯：別人學一次就會了，我還不會！就學他一百次；別人學十次就會了，我還不會！就學他一千次。如果真能照這樣子去做，雖然再笨，也會變得聰明，即使再柔弱的人也會變得堅強。

12、君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫現乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。 譯：君子在沒有人看到的地方，更是小心謹慎。在沒有人聽到的地方，更是恐懼害怕。最隱暗的地方，也是最容易被發(fā)現的處所，最微細的事物，也是最容易顯露的，因此君子在一個人獨處的時候，更要特別謹慎。

13、博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學，學之弗能弗措也；有弗問，問之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辯之弗明弗措也；有弗行，行之弗篤弗措也。 譯：要廣博地學習，詳細地求教，慎重地思考，明白地辨別，切實地力行。不學則已，既然要學，不學到通達曉暢絕不終止；不去求教則已，既然求教，不到徹底明白絕不終止；不去思考則已，既然思考了，不想出一番道理絕不終止；不去辨別則已，既然辨別了，不到分辨明白絕不終止；不去做則已，既然做了，不確實做到圓滿絕不終止。

14、天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也；可離，非道也。 譯：上天所賦予人的本質特性叫做本性（天性），遵循著本性以做人處事叫做道，圣人的教化，就是遵循本性，來修正過與不及的差別現象，使一切事物皆能合于正道，這稱之為教化。這個正道，是片刻也不能夠離開的，如果可以離開，就不是正道了。

15、子曰：“人皆曰：‘予知。’驅而納諸罟?陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰：‘予知。’擇乎中庸，而不能期月守也。” 譯：孔子說：“人人都說自己聰明，可是被驅趕到羅網陷階中去卻不知躲避。人人都說自己聰明，可是選擇了中庸之道卻連一個月時間也不能堅持。”

16、子曰：“素隱行怪，后世有述焉，吾弗為之矣。君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不見知而不悔，唯圣者能之。” 譯：孔子說：“尋找隱僻的歪歪道理，做些怪誕的事情來欺世盜名，后世也許會有人來記述他，為他立傳，但我是絕不會這樣做的。有些品德不錯的人按照中庸之道去做，但是半途而廢，不能堅持下去，而我是絕不會停止的。真正的君子遵循中庸之道，即使一生默默無聞不被人知道也不后悔，這只有圣人才能做得到。”

17、子日：“回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。” 譯：孔子說：“顏回就是這樣一個人，他選擇了中庸之道，得到了它的好處，就牢牢地把它放在心上，再也不讓它失去。”

18、凡事豫則立，不豫則廢；言前定，則不巰；事前定，則不困；行前定，則不疚；道前定，則不窮。 譯：豫者預也，任何事情，事前有準備就可以成功，沒有準備就要失敗；說話先有準備，就不會詞窮理屈站不住腳；做事先有準備，就不會遇到困難挫折；行事前計劃先有定奪，就不會發(fā)生錯誤后悔的事；做人的道理能夠事先決定妥當，就不會行不通了。

19、君子之道，譬如行遠，必自邇，譬如登高，必自卑。 譯：君子實行中庸之道，好比走遠路，一定要從處開始，好比登高處，一定要從低處開始。

20、子曰，“天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。” 譯：孔子說：“天下國家可以治理，官爵傣祿可以放棄，雪白的刀刃可以踐踏而過，中庸卻不容易做到。”

21、子曰：“道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。” 譯：孔子說：“中庸之道不能實行的原因，我知道了：聰明的人自以為是，認識過了頭；愚蠢的人智力不及，不能理解它。中庸之道不能弘揚的原因，我知道了：賢能的人做得太過分：不賢的人根本做不到。就像人們每天都要吃喝，但卻很少有人能夠真正品嘗滋味。”

22、誠者，物之終始；不誠，無物。是故，君子誠之為貴。誠者，非自成己而已也，所以成物也。 譯：誠，是自然的道理，萬事萬物的本末終始都離不開它，沒有誠，就沒有萬事萬物了。所以，君子把誠看得特別寶貴，誠，并不僅僅是為了成就自己而已，而是要拿他來成就萬事萬物。

23、君子內省不疚，無惡于志。君子之所不可及者，其唯人之所不見乎！ 譯：君子只求內省時沒有過失，無愧于心。君子之所以讓人佩服，覺得趕不上，正是在這種別人看不見的地方。

24、萬物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化。此天地之所以為大也。 譯：萬物同時生長而不相妨害，日月運行四時更替彼此不相違背。小的德行，好比河川分流，川流不息，大的德行，如敦厚化育，根深葉茂，無窮無盡。這就是天地之所以偉大的道理。

25、子日：“道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道。” 譯：孔子說：“道并不排斥人。如果有人實行道卻排斥他人，那就不可以實行道了。”

26、喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。 譯：喜怒哀樂沒有表現出來的時候，叫做“中”；表現出來以后符合節(jié)度，叫做“和”。“中”，是人人都有的本性；“和”，是大家遵循的原則，達到“中和”的境界，天地便各在其位了，萬物便生長繁育了。

27、天下之達道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也。五者，天下之達道也。知、仁、勇，三者，天下之達德也；所以行之者，一也。 譯：天下所共同遵守的大道有五種，當其力行實踐時則分為三種。我們說：君臣、父子、夫婦、兄弟姊妹、朋友之間的關系，這五種就是天下人所共同遵守的倫常大道。而智能、仁愛、勇氣這三種是人人所須具備的德行，當他實行時就是一個誠字。

28、其次致曲，曲能有誠。誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化。唯天下至誠為能化。 譯：比圣人次一等的賢人致力于某一方面，致力于某一方面也能做到真誠。做到了真誠就會表現出來，表現出來就會逐漸顯著，顯著了就會發(fā)揚光大，發(fā)揚光大就會感動他人，感動他人就會引起轉變，引起轉變就能化育萬物。只有天下最真誠的人能化育萬物。